易经六十四卦第二十二卦：贲卦正解－山火贲（艮上离下）

22、第二十二卦艮宫（一世）：山火贲卦（艮上离下）

山火贲卦 地位：少阴｜人位：少阴｜天位：少阴｜错卦：泽水困｜综卦：火雷噬嗑｜交互卦：雷水解

错卦；泽水困。综卦；火雷噬嗑。交互卦；上震下坎成；雷水解。

地位；少阴。人位；少阴。天位；少阳。

序卦传；物不可以苟合而已，故受之以贲(bēn)；贲者饰也。

贲,亨.小利，有攸往。

彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。

子夏易传;剛下而柔來，文之。天降氣於地而為文也。柔上而分剛，象之地懸，象於天而為文也。天降氣於地，周而通也，故亨。地懸象於上，可以觀文，而則時中，柔而非實，應未足以濟之也，故小利有攸往。皆成文於天也。列尊卑之序，别同異之道，上建治於下，下繫治於上，止而得其治也。觀其天文，可以敬授人時，察其人文，可以自已而化，成天下治也。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。火在山下，其勢至微，君子審其幾，而明以出政，愼以致刑，懼其熾也。及其末也。君子奈之何哉。

贲艮上离下

程传：《贲·序卦》：“嗑者合也，物不可以苟合而巳，故受之以贲，贲者饰也。”物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下。物之合聚，则有次序行列。合则必有文也，《贲》所以次《噬嗑》也。为卦山下有火，山者草木百物之所聚也，下有火则照见其上，草木品汇，皆被其光彩，有贲饰之象，故为《贲》也。

贲亨，小利有攸往。

朱熹:贲，饰也。卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为《贲》。占者以其柔来文刚，阳得阴助。而离明于内，故为“亨”。以其刚上文柔，而艮止于外，故“小利有攸往”。

程传：物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以“亨”矣。文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。

王申子曰：徒质则不能亨，质而有文以加饰之，则可“亨”，故曰“贲亨”。然文盛则实必衰，苟专尚文以往则流，故曰“小利有攸往”。小者，谓不可太过以灭其质也。

粱寅曰：贲者，文饰之道也。有质而加之文，斯可“亨”矣。朝廷文之以仪制而亨焉，宾主文之以礼貌而亨焉，家人文之以伦序而亨焉，官府文之以教令而亨焉。推之事物，凡有质者，无不待于文也，文则无不亨也。然既亨矣，而曰：“小利有攸往”，何也？文饰之道，但加之文彩耳，非能变其实也。故文之过盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其当务之急，而屑屑焉于文饰，虽欲其亨，亦安得而亨乎？

张振渊曰：离德文明莫掩，则无径情直行之弊，行之可通，故“亨”。艮德止而不过，又有不尽饰之象焉。故用文者。亦但可少有所饰，不可务为尽饰，以戕其本真，故曰“小利有攸往”。

贲，亨。

朱熹:“亨”字疑衍。

柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。

朱熹:以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰“天文”，先儒说“天文”上当有“刚柔交错”四字，理或然也。

苏轼曰：《易》有刚柔往来、上下相易之说，而其最著者，《贲》之《彖传》也。故学者治是争推其所从变，曰《泰》变为《贲》，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为《贲》也哉！徒知《泰》之为《贲》，又乌知《贲》之不为《泰》乎！凡易之所谓刚柔往来相易者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴，而生三子，凡三子之卦有言刚来者，明此本坤也，而乾来化之。坤施一阴于乾，以化其一阳，而生三女，凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。非是卦也，则无是言也。

胡炳文曰：“柔来而文刚”，是以刚为主也。刚往文柔，必曰“分刚上而文柔”者亦以刚为主也。故《本义》于柔文刚，则曰阳得阴助，于刚文柔，而不曰阴得阳主。盖一阴下而为离，则阴为阳之助，而明于内。一阳上而为艮，则阳为阴之主，而止于外是知皆以刚为主也。

何楷曰：刚为质，柔为文，“柔来”“文刚”，是本先立矣。而文行焉，故“亨”。“分刚上而文柔”者，非以刚为文也。分刚画居上，而柔始得成其文。不然，无质之文非文已。

张振渊曰：“柔来”“文刚”，是当质胜之余，而以文济之。“刚上”“文柔”，是当文胜之后，而以质救之，二者皆以质为主。

李光地：“亨”与“小利有攸往”，皆指文而言之。故“柔来而文刚”者，见刚当以柔济之，而后可通也。“刚上”“文柔”者，见柔当以刚节之。而柔之道不可纯用以行也，何氏张氏质文之说极明。

又李光地：“刚上”“文柔”而曰“分”者，本于内之诚实，以为节文之则，乃是由中而分出者，故曰“分”也。

文明以止，人文也。

朱熹:又以卦德言之。止，谓各得其分。

程传：卦为贲饰之象，以上下二体，刚柔交相为文饰也。下体本乾，柔来文其中而为离。上体本坤，刚往文其上而为艮。乃为山下有火，止于文明而成《贲》也。天下之事，无饰不行，故《贲》则能“亨”也。“柔来而文刚，故亨”，柔来文于刚，而成文明之象，文明所以为《贲》也。《贲》之道能致亨，实由饰而能亨也。“分刚上而文柔，故小利有攸往”，分乾之中爻，往文于艮之上也。事由饰而加盛，由饰而能行，“故小利有攸往”。夫往而能利者，以有本也。贲饰之道，非能增其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故为“小利有攸往”。“亨”者亨通也，“往”者加进也。二卦之变，共成《贲》义。而《彖》分言上下各主一事者，盖离明足以致亨，文柔又能小进也。“天文也，文明以止人文也”，此承上文言阴阳刚柔相文者，天之文也，止于文明者，人之文也。“止”谓处于文明也。质必有文，自然之理，理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二则为文，非知道者孰能识之。“天文”，天之理也。“人文”，人之道也。

孔颖达曰：“文明”，离也。“以止”，艮也。用此文明之道，裁止于人，是人之文，德之教。

胡允曰：君臣父子兄弟夫妇朋友，粲然有礼以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是则卦中离明而艮止者也。

王应麟曰：《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。

何楷曰：止者限而不过之谓。一文之一止之而文成，礼以节文为训，即此意。

观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。

朱熹:极言《贲》道之大也。

程传：“天文”，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。“人文”，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用《贲》之道也。《贲》之象，取山下有火，又取卦变“柔来”“文刚”“刚上”“文柔”。凡卦有以二体之义及二象而成者，如《屯》取“动乎险中”与云雷，《讼》取“上刚下险”与天水违行是也。有取一爻者，成卦之由也。“柔得位而上下应之曰《小畜》”，“柔得尊位大中而上下应之曰《大有》”是也。有取二体又取消长之义者，“雷在地中《复》”，“山附于地《剥》”是也。有取二象兼取二爻交变为义者，“风雷《益》”兼取损上益下，“山下有泽《损》”兼取损下益上是也。有既以二象成卦，复取爻之义者，《夬》之“刚决柔”，《姤》之“柔遇刚”是也。有以用成卦者，“巽乎水而上水《井》”，“木上有火《鼎》”是也，《鼎》又以卦形为象。有以形为象者，“山下有雷《颐》”，“颐中有物曰《噬嗑》”是也。此成卦之义也，如刚上柔下，损上益下，谓刚居上，柔在下，损于上，益于下。据成卦而言，非谓就卦中升降也。如《讼》、《无妄》云“刚来”，岂自上体而来也。凡以柔居五者，皆云“柔进而上行”，柔居下者也，乃居尊位，是进而上也，非谓自下体而上也。卦之变皆自乾坤，先儒不达，故谓《贲》本自《泰》卦，岂有乾坤重而为《泰》，又由《泰》而变之理。下离本乾，中爻变而成离，上艮本坤，上爻变而成艮。离在内，故云“柔来”。艮在上，故云“刚上”。非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。

山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

朱熹:“山下有火”，明不及远；“明庶政”，事之小者；“折狱”，事之大者，内离明而外艮止，故取象如此。

程传：山者，草木百物之所聚生也，火在其下而上照：庶类皆被其光明，为贲饰之象也。君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无敢果于“折狱”也。“折狱”者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎，乃圣人之用心也，为戒深矣。象之所取，唯以山下有火，明照庶物，以用明为戒。而《贲》亦自有“无敢折狱”之义，折狱者专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。

王弼曰：处贲之时，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政，而无敢折狱”。

《朱子语类》：问：“明庶政，无敢折狱”。曰：此与《旅》卦都说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明政而不敢折狱。止在内，明在外，故明谨用刑而不敢留狱。如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次，过乎此而不决，便是留狱，不及乎此而决，便是敢于折狱，《尚书》要囚至于旬时，它须有许多时日，与《周礼·秋官》同意。

蔡渊曰：有山之材，而照之以火，则光彩外著，《贲》之象也。“明庶政”，离明象，政者治之具，所当文饰也，“无敢折狱”，艮止象，折狱贵乎情实，贲则文饰而没其情矣。

何楷曰：《吕刑》曰：非佞折狱，惟良折狱，苟恃其明察，而缘饰以没其情，民且有含冤矣。故言刻核者曰深文，言锻炼者曰文致，法曰文纲，弄法者曰舞文，治狱之多冤，未有不起于文者，此皆敢心误之也。

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。

(离下艮上)。贲：亨。

虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。

小利有攸往。

虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。

郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。

《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。

荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。

天文也。

虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。

文明以止，人文也。

虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。

观乎天文，以察时变。

虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。

观乎人文，以化成天下。

虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。

干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。

《象》曰：山下有火，贲。

王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。

君子以明庶政，无敢折狱。

虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。

22．贲卦——论文饰美化

离下艮上

贲：亨，小利有攸往。

[译文]贲卦象征文饰：亨通，对于事业发展有小利。(贲：文饰。)

[提示]指出文饰的作用。

“贲”是文饰美化的意思。看问题当然首先要看实质，不能只看外表。像某些包装华美的商品，金玉其外，败絮其内，到底是骗不了人的。但是，质优价廉的产品，如果包装粗劣，同样地打不进国际市场。可见外表的文饰美化也是不可忽视的重要因素。一个人内在的品质优秀，如果再加上外在的仪表高雅，秀外而慧中，那就更显示一种人格的魅力了。所以孔子说：“文质彬彬，然后君子。”外在的文饰和内在的品质，正是文与质的关系。文质双兼，就有彬彬之美了。

贲卦专谈文饰美化的道理，涉及《易经》的美学思想。适当的文饰，有助于发挥积极作用。但是文饰要恰如其分，不可太过。因为文饰只是促进事业成功的助因，而不是主因，只起辅助作用，不起决定作用。决定因素仍然是内在的实质。如果文饰太过，超过限度，不符其实，那就适得其反。文过盛，实必衰，这是必然的道理。所以贲卦的卦辞对于文饰的作用作了辩证的说明：“贲：亨，小利有攸往。”卦辞首先肯定适当的文饰可致亨通；接着指出文饰的作用是有限的，所利者小。这话确实说得很辩证。《易经》重视卦象的社会意义。在社会生活中，“噬嗑”象征刑狱一类的法治手段，贲卦排列在噬嗑卦后面，“贲”象征礼仪一类的教化手段，这二者是相辅相成的。这就是两卦的内在联系。两卦的卦象也是互相颠倒的，构成一组。

礼仪正是人际交往的一种文饰，可以优化社会环境，起有移风易俗、教育感化的作用。从这种意义看，贲卦象征德治的一种形式，与噬嗑卦所象征的法治是相辅相成的。

《彖》曰：贲。亨。柔来而文刚。故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。

[译文]《彖传》说：文饰，亨通。阴柔前来文饰阳刚，所以亨通。分出阳刚居上，文饰阴柔，所以对于事业发展有小利。

[提示]解释卦辞。

“柔来而文刚”、“刚上而文柔”是以卦象的变化说明两种文饰的含义。贲卦的下体为“离”，“离”本是“乾”刚之体，由于“坤”的一个阴柔之爻来交于“乾”的第二爻而成“离”，这就是“柔来而文刚”。由此可见，“离”以二刚爻为质，一柔爻为文，其象征意义是本质刚强，却以举止的温和作为文饰。以刚为本，刚柔双兼，这是理想的人格类型，可以导致事业的亨通。正如三国时名将关羽，既有刚毅的个性，又有儒雅的风度，所以获得“儒将”的美名。按照这样的思维模式，“分刚上而文柔”应该由贲卦的上体“艮”来推演。“艮”本是“坤”柔之体，由于“乾”分出一个阳刚之爻来交于“坤”的最上爻而成“艮”，这就是“分刚上而文刚。”由此可见，“艮”以二柔爻为质，一刚爻为文，其象征意义是本质柔弱，仅仅以外表的刚强作为文饰。这样的人格类型并不能有大的作为，充其量不过是“小利有攸往”罢了。这样的人格类型，就像唐诗里描写的男装宫女：“临上马时齐赐酒，男儿跪拜谢君王。”(王建《宫词>)虽然学男子式的跪拜，不过是博得君王一粲的新颖姿态罢了，并无男儿气质。由于这一“逆向文饰”，反而更显女子内在的妩媚来。《红楼梦>中的贾宝玉作《姽婳词>，写美女习武，更是以刚文柔、尤显其柔的绝妙写照，竟成了男子玩赏的对象。记得有这样的句子：“叱咤时闻口舌香，霜矛雪剑娇难举。”可见仅以“刚”的文饰是无法改变“柔”的气质的。所以贲卦承认适当文饰可以致“亨”的作用，但其作用有限。《易经》的美学思想更为重本色、重气质，文饰应与实质相得益彰。

刚柔交错，天文也。文明以止。人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。

[译文]阳刚与阴柔互相交错，日月运行，这是大自然的文饰。文明礼仪而有一定的限度，这是人类的文饰。观察大自然的文饰，可以了解四时变迁的规律。观察人类的文饰，可以教化天下。

[提示]进一步阐释卦理。

贲卦下为离、为火，象征光明、文明；上为艮、为山．象征静止、止限。文明礼仪，是人类社会生活的一种文饰，但是要恰到好处，要有一定的限度，这就是《彖传》所说的“文明以止”。过分讲究文明礼仪，就会导致浮华虚伪之风盛行，反而掩盖了质朴真诚的本色之美。要倡导文明，使之恰到好处，这样才能“化成天下”。

《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

[译文]《象传》说：山下有火光，象征文饰。君子因此要通晓各种政事，但不敢依此判决案件。(明：弄明白，通晓。折狱：判决案件。)

[提示]文饰可用于一般政事，不可用于执法断狱。

贲卦上为艮、为山，下为离、为火，是山下有火之象。山下有火，山间草木被火光映照，流光焕彩，这是文饰的象征。《象传》告诫“君子”，文饰可以运用于一般政事，礼仪制度等都是社会政治社会的文饰；但文饰不能运用于执法断狱。执法断狱一定要以法律为准绳。如果以文饰之辞为依据判决案件，只能造成冤假错案。可见文饰的运用是有一定范围的。